les algonquins des trois rivieres retour a la petite mission

Algonquins de Trois-Rivières - Retour à Petite-Mission
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estelle zehler
Édition du samedi 03 et du dimanche 04 juin 2006

Mots clés : algonquins, magouas

La mémoire orale au secours de l'histoire occultée des Magouas
L'histoire s'est évertuée à effacer les traces des Algonquins de Trois-Rivières. Cependant, malgré tous les efforts mis en oeuvre, la communauté a survécu avec pour seul ciment le souvenir de ses origines. En quête d'une identité spoliée, Claude Hubert et Rémi Savard ont cherché, en se guidant sur la tradition orale, les éléments à même de rétablir le fil rompu du temps. Un ouvrage, publié par Recherches amérindiennes du Québec, a ainsi vu le jour.

Une journée quelconque, il y a environ 16 ans. Un homme se présente au bureau du ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien. Il demande à être inscrit au Registre des Indiens. Une à une, les différentes sections du formulaire sont complétées, jusqu'à la question concernant le numéro de bande. Problème! Il ne connaît pas son numéro de bande.

L'homme en question est le père de Claude Hubert. Il est algonquin, un Algonquin de Trois-Rivières. Cela il le sait. De génération en génération, la mémoire s'est transmise. Son père le lui a dit, ses grands-parents le lui ont dit. Voilà cependant qu'on lui annonce qu'il ne l'est pas sans numéro de bande. La famille Hubert entreprend alors des recherches pour découvrir ce fameux numéro qui n'existe pas. En effet, lorsque tous les numéros ont été émis par le ministère en 1951 et octroyés à toutes les réserves, la communauté de Trois-Rivière a été omise.

Les Hubert poursuivent par conséquent leurs recherches pour prouver leur ascendance algonquienne. Ainsi démarre l'aventure du manuscrit Algonquins de Trois-Rivières -- L'oral au secours de l'écrit que Claude Hubert et Rémi Savard ont corédigé.
Plume1

Repères ancestraux

Il apparaît très rapidement que le problème concerne un grand nombre de personnes. La communauté algonquienne de Trois-Rivières sort progressivement de son anonymat. «J'ai rencontré, se rappelle Claude Hubert, des personnes de la Petite Mission [nom officiel de la communauté depuis 1910]. Toutes indiquaient avoir des ancêtres indiens, cela ne pouvait être une coïncidence.»

Même si les archives sont d'un mutisme consternant, la mémoire a été transmise grâce à la tradition orale. «Je ne peux ignorer ce que nos aînés nous ont confié, bien que les registres ne le mentionnent pas. À la Petite Mission, les gens ne savaient ni lire, ni écrire. La première école date de 1906. Mais cela ne signifie pas que la mémoire orale est inexacte.»

Bien que nous vivions dans une société qui axe son mode d'être sur l'écrit, la valeur de la tradition orale ne peut simplement être balayée. L'oralité a donc constitué le soubassement sur lequel les travaux de recherche se sont appuyés. À sa lumière, les archives ont été passées au crible, la littérature déployée et les historiens questionnés pour transcender le long travail d'occultation mené pour effacer toute trace de l'existence des Algonquins de Trois-Rivières.

Repères ancestraux

Il apparaît très rapidement que le problème concerne un grand nombre de personnes. La communauté algonquienne de Trois-Rivières sort progressivement de son anonymat. «J'ai rencontré, se rappelle Claude Hubert, des personnes de la Petite Mission [nom officiel de la communauté depuis 1910]. Toutes indiquaient avoir des ancêtres indiens, cela ne pouvait être une coïncidence.»

Même si les archives sont d'un mutisme consternant, la mémoire a été transmise grâce à la tradition orale. «Je ne peux ignorer ce que nos aînés nous ont confié, bien que les registres ne le mentionnent pas. À la Petite Mission, les gens ne savaient ni lire, ni écrire. La première école date de 1906. Mais cela ne signifie pas que la mémoire orale est inexacte.»

Bien que nous vivions dans une société qui axe son mode d'être sur l'écrit, la valeur de la tradition orale ne peut simplement être balayée. L'oralité a donc constitué le soubassement sur lequel les travaux de recherche se sont appuyés. À sa lumière, les archives ont été passées au crible, la littérature déployée et les historiens questionnés pour transcender le long travail d'occultation mené pour effacer toute trace de l'existence des Algonquins de Trois-Rivières.

Le temps de la revendication

Après une longue période de silence, le temps de s'exprimer est venu pour la communauté. «Vous savez, témoigne Claude Hubert, au début du siècle, c'était quasiment une honte encore d'être d'origine indienne. Les gens n'en étaient pas fiers.» Leur situation sociale était très difficile. Rémi Savard approuve: «Il ne fallait pas oublier que vous étiez algonquin, mais ce n'était pas "glamour".»

Depuis, plusieurs luttes ont pris le devant de la scène publique, tel lors du projet de livre blanc déposé en juin 1969 par Jean Chrétien, alors ministre des Affaires indiennes. Au lieu de leur réserver un traitement particulier, le gouvernement avait l'intention d'intégrer les autochtones à la société canadienne. C'était leur retirer tout pouvoir de négociation.

Du fait de fortes réactions, le gouvernement Trudeau retire le livre blanc en 1971, mais il avait déclenché un militantisme latent. Aujourd'hui, pour certaines familles, il s'agit de se faire reconnaître. Ainsi, des lignées ont été explorées par les auteurs du livre. On y découvre les ancêtres Hubert, Guillemette, Boisvert, Millette, Noël, Girard, Duplessis et Comeau. «Évidemment, il y a eu beaucoup de métissages, s'exclame Rémi Savard, et la langue a été perdue au début du XXe siècle, mais ils se considèrent comme les descendants de ceux que l'histoire nomme les Algonquins de Trois-Rivières.»

Recherches amérindiennes s'implique

Pour Sylvie Vincent, présidente de la société Recherches amérindiennes du Québec, dont la revue fête par ailleurs ses 35 ans, il était important de publier ce manuscrit. «Il traite, explique-t-elle, pour la première fois d'autochtones qui ne sont pas reconnus comme étant des Indiens au sens de la loi, malgré toutes leurs tentatives, et qui n'habitent pas dans une réserve. Or, il existe une croyance au Québec à l'effet que les autochtones ne vivent que dans les réserves et qu'il n'y a pas de métis. Ces deux phénomènes seraient réservés à l'Ouest. Il nous apparaissait vital de rendre les faits publics, non seulement pour les Algonquins, mais pour l'histoire du Québec.»

Ce fait d'armes souligne donc l'anniversaire de la revue, une revue de qualité et qui, de plus, n'est rattachée à aucune université. Elle perdure pourtant! Au fil du temps, la rédaction a élargi ses centres d'intérêt des autochtones du Québec à l'ensemble du Canada, et même à l'Amérique latine, en mixant les articles scientifiques et les faits d'actualité. La reconnaissance des Algonquins de Trois-Rivière ne pouvait qu'y être appuyée.

Collaboratrice du Devoir

Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité Lakota, Dakota & Nakota :

# Attendu que nous sommes les initiateurs et convocateurs de forums en cours sur la compréhension des abus et de l' exploitation de la spiritualité lakota,

# Attendu que nous représentons des chefs traditionnels spirituels reconnus, des ancêtres traditionnels, et des avocats profondément enracinés dans le peuple lakota.

# Attendu que depuis trop longtemps nous avons souffert de l' indignité indescriptible de voir nos plus précieuses cérémonies sioux et pratiques spirituelles désacralisées, moquées , humiliées par des non-indiens de type psychologique WANNABE, des maquignons , des cultistes, des profiteurs commerciaux et des shamans new-age auto-proclamés.

# Attendu qu 'avec horreur et outrage nous voyons cette abominable expropriation de nos traditions sacrées lakota qui a atteint des proportions épidermiques dans les milieux urbains de notre pays.

# Attendu que notre précieuse PIPE sacrée a été désacralisée au travers de ventes de pipe en pierre sur des marchés aux puces , de "pow wows " et de magasins new-age.

# Attendu que des corporations pseudo-religieuses ont été créées en échange d'argent dans le but de diffuser par des programmes, les pratiques de la sweat-lodge (loge à sudation: inipi) ou de la quête de la vision (hanbleceya ).

# Attendu que des danses du soleil (sun-dance: anpetu wi wacipi) pour non-indiens ont été conduites par des charlatans et des chefs de cultes qui font la promotion d'abominables et obscènes imitations de nos rites sacrés de sundance lakota.

# Attendu que des non-indiens se sont organisés en imitation de soi-disantes tribus, s'attribuant eux mêmes des noms indiens pour faciliter l'expropriation et l'exploitatation de nos traditions sacrées lakota.

# Attendu que des disciplines académiques ont surgi dans les lycées et universités (collège en anglais n'a pas le mêmes sens qu'en français et veut dire lycée) pour institutionnaliser des pratiques sacrilèges par des étudiants et leurs instructeurs sous le couvert de programmes éducatifs sur le shamanisme.

# Attendu que des charlatans non indiens et des "WANNABE" vendent des livres qui font la promotion de la colonisation systématique de notre spiritualité lakota.

# Attendu que la télévision et l'industrie cinématographique continuent de saturer les médias avec des représentations vulgaires, sensationalistes, grossièrement déformées de la spiritualité et de la culture lakota qui renforcent un stéréotype public négatif des indiens et qui nuit gravement à l'auto-estime de nos propres enfants.

# Attendu que des individus et des groupes impliqués dans le mouvement "NEW AGE", le "mouvement des humains" , les cultes néo-paganistes, les ateliers de shamanisme ont tous exploité les traditions spirituelles du peuple lakota en imitant nos pratiques cérmonielles et en mélangeant ces imitations rituelles avec des pratiques occultes non-indiennes dans une pseudo religion offensive et nocive mais apparemment bonhomme.

# Attendu que le positionnement publique absurde de ces scandaleuses classifications de ces charlatans pseudo-indiens, "WANNABE", profiteurs commerciaux , cultistes et shamanes new-age sont un obstacle momentané à l'effort du peuple lakota pour obtenir une perception publique correcte de leurs besoins politiques légaux et spirituels.

# Attendu que cette exploitation exponentielle des traditions spirituelles lakota requiert que nous mettions en place une action immédiate pour défendre notre spiritualité lakota la plus précieuse, contre sa désacralisation , sa contamination et les abus divers.

En conséquence de quoi nous avons décidé des points suivants :

1. Nous déclarons par ce moyen et dorénavant la guerre à toute personne qui persiste à exploiter, abuser et donner une mauvaise représentation des traditions sacrées et pratiques spirituelles des peuples lakota nakota et dakota.

2. Nous appelons tous nos frères dakota, nakota et lakota des réserves , des communautés traditionnelles, des Etats-unis et du Canada de s'opposer activement et à voix haute et de se charger d'alarmer contre la destruction systématique de nos traditions sacrées.

3. Nous incitons notre peuple à se coordonner entre membres de tribus dans les zones urbaines pour identifier les instances dans lesquelles nos pratiques spirituelles subissent des abus puis de résister à ces abus par tous les moyens possibles en utilisant toutes les tactiques nécessaires et efficaces comme par exemple: manifestations, boycotts , conférences de presse et actes d'interventions directes.

4. Nous incitons spécialement le peuple lakota dakota nakota à mettre en place des actions de prévention afin d'empêcher notre propre peuple de contribuer à ceci et de les empêcher d'abuser de nos pratiques spirituelles et cérémonies sacrées par des profanes; car , nous le savons tous , hélas certains des membres de notre peuple prostituent nos voies spirituelles à des fins égoïstes sans aucun souci du bien-être de leur peuple en tant qu'entité.

5. Nous affirmons une position de tolérance zéro contre tout "shaman homme blanc"qui prétend détenir une autorisation venant de notre communaué pour se justifier de l'expropriation de nos voies spirituelles par des non-indiens. tous ces soi-disants "hommes-medecine en plastique" de pacotille sont des ennemis des peuple lakota dakota et nakota.

6. Nous incitons le peuple traditionnel , les chefs tribaux, les conseils des gouvernements de toutes les autres nations indiennes à se joindre à nous immédiatement pour exiger la fin de cette exploitation rampante de nos traditions sacrées indiennes respectives en dénonçant systématiquement tous les abus car ce ne sont pas les peuples lakota dakota et nakota seuls dont les pratiques religieuses sont systématiquent violées par les non-indiens.

7. Nous incitons tous nos frères indiens à agir de façon décisive et ferme dans notre campagne actuelle contre la destruction de nos traditions sacrées en gardant à l'esprit notre plus grand devoir en tant que peuple indien: préserver la pureté de nos précieuses traditions pour les générations futures afin que nos enfants et les enfants de nos enfants puissent survivre et prospérer dans les manières sacrées mises en place pour nos peuples respectifs par notre créateur.

Rédacteurs :

Wilmer Stampede Mesteth, (Oglala Lakota), chef spirituel traditionnel & enseignant de la Culture lakota au lycée Oglala Lakota à Pine Ridge dans le sud Dakota

Darrell Standing Elk (Sicangu Lakota), Président du Centre pour la spiritualité à San Fancisco en Californie & à Pine Ridge dans le sud Dakota

Phyllis Swift Hawk, (Kul Wicasa Lakota), Tiospaye (la famille élargie) Wounspe Waokiye, Wanblee (aigle) , sud Dakota

LES APACHES:
Implantés dans les Plaines et les environs sud-ouest vers 850 A.D., les Apaches contemporains vivent dans les réserves de Fort Apache et de San Carlos en Arizona, et dans les réserves de Jicarilla et de Mescalero du Nouveau-Mexique. La réputation des Apaches en tant que fiers guerriers a débuté dans les années 1500, quand les colons espagnols interrompirent et modifièrent définitivement les relations entre les tribus, les frontières territoriales et l’accès aux buffles.

Dans les années 1800, le gouvernement américain mena une guerre d’extermination contre les Apaches pour faciliter la colonisation dans l’ouest. Les chefs Apache tels que Mangas Coloradas, Cochise et Geronimo dirigèrent les Apaches dans les batailles contre les Etats-Unis, combattant même après que le sud-ouest devint territoire américain.

La tribu Apache Mescalero est implantée dans les montagnes de Sacramento, au sud du Nouveau-Mexique et fut officiellement reconnue par les Etats-Unis en 1874. Ses membres sont composés de la tribu Apache Mescalero d’origine, ainsi que des Apaches Lipan et Chiricahua arrivant à Mescalero respectivement en 1903 et en 1912, après avoir subi beaucoup d’épreuves dans les guerres menées par les Etats-Unis. La tribu Apache Jicarilla vit dans les montagnes de San Juan au nord du Nouveau-Mexique, à la frontière du Colorado. Les Jicarilla à travers les siècles ont fait du commerce et des activités fermières à côté des pueblos Taos et Picuris, ensemble ils chassèrent les buffles et subirent l’influence des tribus vivant dans les Plaines de l’est.